Saggio breve. Pirandello e la frantumazione dell'io

Obiettivi:

• organizzare il materiale per concetti-chiave
• individuare le connessioni fra i testi prodotti e altre opere di Pirandello e fra questi ed altri autori che hanno affrontato tematiche analoghe
• elaborare un saggio breve che contenga: a) introduzione del pensiero e della poetica di Pirandello e sua contestualizzazione; b) argomentazione articolata; d) conclusione coerente con la premessa e l'esposizione.

Valutazione:

• aderenza alla traccia ed elaborazione dei testi prodotti p. 4
• pertinenza dei collegamenti effettuati p. 3
• proprietà lessicale e originalità del titolo p. 3

Consegne:

• tempo: 4 ore
• spazio: max 6 colonne foglio protocollo diviso a metà
• titolo
• destinatario

Traccia:

La destrutturazione dell'io nella poetica e nell'opera di Pirandello riflette il relativismo filosofico nell'immaginario del '900. Elabora le citazioni prodotte mettendole in relazione con altri testi di Pirandello studiati e con autori che hanno affrontato la crisi della modernità.

Nel saggio Arte e coscienza d'oggi (1893) di Pirandello emerge la concezione relativa della vita e la crisi dei valori che segnano la cosiddetta modernità:

Crollate le vecchie norme, non ancora sorte o bene stabilite le nuove; è naturale che il concetto della relatività d' ogni cosa si sia talmente allargato in noi, da farci quasi del tutto perdere l'estimativa [la capacità di esprimere un giudizio]. Il campo è libero ad ogni supposizione [ipotesi]. L'intelletto ha acquistato una straordinaria mobilità. Nessuno riesce più a stabilirsi un punto di vista fermo e incrollabile. I termini astratti han perduto il loro valore, mancando la comune intesa, che li rendeva comprensibili.

Non mai, credo, la vita nostra eticamente ed esteticamente fu più disgregata. Slegata, senz'alcun principio di dottrina e di fede, i nostri pensieri turbinano entro i fatti attuosi [nell'incalzare degli eventi], che stan come nembi sopra una rovina. Da ciò a parer mio, deriva la massima parte del nostro malessere intellettuale. […]

Io non so se la coscienza moderna sia veramente così democratica e scientifica come oggi comunemente si dice. […] A me la coscienza moderna dà l'immagine d'un sogno angoscioso attraversato da rapide larve or tristi or minacciose, d'una battaglia notturna, d'una mischia disperata, in cui s'agitino per un momento e subito scompaiano, per riapparirne delle altre, mille bandiere, in cui le parti avversarie si sian confuse e mischiate, e ognuno lotti per sé, per la sua difesa, contro all'amico e contro al nemico. E' in lei un continuo cozzo di voci discordi, un'agitazione continua. Mi par che tutto in lei tremi e tentenni.

Nel 1908 esce il saggio L'umorismo dove Pirandello espone cosa intende per arte umoristica:

Per l'umorista le cause, nella vita, non sono mai così ordinate, come nelle nostre comuni opere d'arte, in cui tutto è, in fondo, combinato, congegnato, ordinato ai fini che lo scrittore s'è proposto. L'ordine? la coerenza?

Ma se noi abbiamo dentro quattro, cinque anime in lotta fra loro: l'anima istintiva, l'anima morale, l'anima affettiva, l'anima sociale? E secondo che domina questa o quella, s'atteggia la nostra coscienza, e noi riteniamo valida e sincera quella interpretazione fittizia di noi medesimi, del nostro essere interiore che ignoriamo, perché non si manifesta mai tutt'intero, ma ora in un modo, ora in un altro, come volgano i casi della vita.

Sì, un poeta epico o drammatico può rappresentare un suo eroe, in cui si mostrino in lotta elementi opposti e ripugnanti: ma egli di questi elementi comporrà un carattere, e vorrà coglierlo coerente in ogni suo atto. Ebbene l'umorista fa proprio l'inverso: egli scompone il carattere nei suoi elementi; e mentre quegli cura di coglierlo coerente in ogni atto, questi si diverte a rappresentarlo nelle sue incongruenze.

Nella seconda parte del saggio L'umorismo Pirandello analizza la contraddizione tra forma e vita:

La vita è un flusso continuo che noi cerchiamo d'arrestare, di fissare in forme stabili e determinate, dentro e fuori di noi, perché noi siamo forme fissate, forme che si muovono in mezzo ad altre immobili, e che però possono seguire il flusso della vita, fino a tanto che, irrigidendosi man mano, il movimento, già a poco a poco rallentato, non cessi [una specie di morte]. Le forme, in cui cerchiamo d'arrestare, di fissare in noi questo flusso continuo, sono i concetti, sono gli ideali a cui vorremmo serbarci coerenti, tutte le finzioni che ci creiamo, le condizioni, lo stato in cui tendiamo a stabilirci [la rappresentazione mentale]. Ma dentro di noi stessi, in ciò che noi chiamiamo anima, e che è la vita in noi, il flusso continua, indistinto, sotto gli argini, oltre i limiti che noi imponiamo, componendoci una coscienza, costringendoci una personalità. In certi momenti tempestosi, investite dal flusso, tutte quelle nostre forme fittizie crollano miseramente; e anche quello che non scorre sotto gli argini e oltre i limiti, ma che si scopre a noi distinto e che noi abbiamo con cura incanalato nei nostri affetti, nei doveri che ci siamo imposti, nelle abitudini che ci siamo tracciate, in certi momenti di piena straripa e sconvolge tutto.

[…]

E per tutti però può rappresentare talvolta una tortura, rispetto all'anima che si muove e si fonde, il nostro stesso corpo fissato per sempre in fattezze immutabili. Oh perché proprio dobbiamo essere così, noi? - ci domandiamo talvolta allo specchio - con questa faccia, con questo corpo? - alziamo una mano nell'incoscienza; e il gesto ci resta sospeso. Ci pare strano che l'abbiamo fatto noi. Ci vediamo vivere.

Pirandello pubblica a puntate nel 1915 un romanzo-diario il cui protagonista è un operatore cinematografico (Serafino Gubbio). Costui diventa muto per lo shock in seguito a una tragica esperienza di lavoro: durante la ripresa di una scena di caccia registra la sequenza in cui Aldo Nuti, innamorato dell'attrice Nestoroff, invece di sparare a una tigre punta il fucile sulla sua compagna di scena e viene così sbranato dalla belva. Serafino Gubbio è l'intellettuale che rinuncia a svolgere un ruolo ideologico propositivo; è il nuovo intellettuale "senza qualità": degradato alla pura mansione tecnica, alla fine si trova ridotto a "un silenzio di cosa". L'afasia è l'unica via di salvezza possibile: all'indifferenza della vita si risponde con l'indifferenza (il mutismo). Il soggetto non ha scampo né redenzione possibile dall'alienazione che lo circonda - la sua condizione non è che il riflesso dell'alienazione dominante (Luperini). Con questo senso di tragica estraneità si chiude il romanzo:

Io mi salvo, io solo, nel mio silenzio, col mio silenzio, che m'ha reso così - come il tempo vuole - perfetto. Non vuole intenderlo il mio amico Simone Pau, che sempre più s'ostina ad annegarsi nel superfluo, inquilino perpetuo d'un ospizio di mendicità. Io ho già conquistato l'agiatezza con la retribuzione che la Casa [la casa cinematografica] m'ha dato per il servizio che le ho reso, e sarò ricco domani con le percentuali che mi sono state assegnate sui noli [noleggio] del film mostruoso [l'attore Aldo Nuti viene ucciso dalla tigre e Serafino diventa muto] E' vero che non saprò che farmi di questa ricchezza; ma non lo darò a vedere a nessuno; meno che a tutti a Simone Pau che viene ogni giorno a scrollarmi, a ingiuriarmi per smuovermi da questo mio silenzio di cosa, ormai assoluto, che lo rende furente. Vorrebbe ch'io ne piangessi, ch'io almeno con gli occhi me ne mostrassi afflitto o adirato; e che gli facessi capire per segni che sono con lui, che credo anch'io che la vita è là, in quel suo superfluo. Non batto ciglio; resto a guardarlo rigido, immobile, e lo faccio scappar via su le furie. […]

No, grazie. Grazie a tutti. Ora basta. Voglio restare così. Il tempo è questo; la vita è questa; è nel senso che do alla mia professione, voglio seguitare così - solo - muto e impassibile - a far l'operatore.

Nel romanzo Uno, nessuno e centomila (1925) la destrutturazione dell'io del protagonista, Vitangelo Moscarda, inizia con la casuale ma fatidica osservazione della moglie a proposito di un particolare fisico irregolare: il naso pende verso destra. Questo scatena ossessive analisi e riflessioni di Vitangelo, sino alla follia:

Dunque, niente: questo. Se vi par poco! Ecco una prima lista delle riflessioni rovinose e delle terribili conclusioni derivate dall'innocente momentaneo piacere che Dida mia moglie aveva voluto prendersi. Dico, di farmi notare che il naso mi pendeva verso destra.

RIFLESSIONI:

1 - che io non ero per gli altri quel che finora avevo creduto d'essere per me;

2 - che non potevo vedermi vivere;

3 - che non potendo vedermi vivere, restavo estraneo a me stesso, cioè uno che gli altri potevano vedere e conoscere; ciascuno a suo modo; e io no;

4 - che era impossibile pormi davanti questo estraneo per vederlo e conoscerlo; io potevo vedermi, non già vederlo;

5 - che il mio corpo, se lo consideravo da fuori, era per me come un'apparizione di sogno; una cosa che non sapeva di vivere e che restava lì, in attesa che qualcuno se la prendesse;

6 - che, come me lo prendevo io, questo mio corpo, per essere a volta a volta quale mi volevo e mi sentivo, così se lo poteva prendere qualunque altro per dargli una realtà a modo suo;

7 - che infine quel corpo per se stesso era tanto niente e tanto nessuno, che un filo d'aria poteva farlo starnutire, oggi, e domani portarselo via.

CONCLUSIONI:

Queste due per il momento:

1 - che cominciai finalmente a capire perché Dida mia moglie mi chiamava Gengé;

2 - che mi proposi di scoprire chi ero io almeno per quelli che mi stavano più vicini, così detti conoscenti, e di spassarmi a scomporre dispettosamente quell'io che ero per loro.